Генеральный директор Пермского дома народного творчества «Губерния» Татьяна Санникова раскрыла «Пермской трибуне» суть традиционной культуры, её соотношение с «ура-патриотизмом» и возможности переложения на современность.
Татьяна Марковна, традиционная и народная культура — это об одном и том же?
— Да, объединение этих терминов можно считать общепризнанным. Но стоит отметить, что традиционная культура раньше была народной именно потому, что большинство населения выступало её носителями. Сегодня традиционная народная культура — предмет интереса эстетов, либо форма существования людей, живущих по-настоящему «на земле». И тех и других — не так уж много. Остальных феномен традиционной культуры мало интересует.
Вообще традиционная культура — это не песни и танцы, это форма существования гуманитарных знаний, которые передавались из поколения в поколение. Отсюда её консерватизм. Носителем и хранителем культуры здесь является только человек, а не внешние средства её передачи. Изначально эта культура — культура бесписьменного общества. Это непросто понять и ощутить.
Традиционная культура имеет три ключевые особенности. Во-первых, она очень прагматична, и если дойти до самой сути, то это культура «выживальщика». Сложно сегодня осознать масштаб тех знаний и навыков, которыми должен был обладать простой крестьянин лишь для того, чтобы выжить. И если бы каждый использовал свой культурный капитал без заимствования у предков, то вряд ли у него вообще получилось бы остаться в живых.
Во-вторых, традиционная культура не предполагает критичного к ней отношения. Здесь логика проста — делай так, как делали твой дед и отец, и не нужно с этим спорить. Правила жизни диктуют старшие, и это априори правильно и не подлежит обсуждению. И когда в ходе этнографической экспедиции спрашиваешь у носителей традиционной культуры о том, почему, к примеру, нужно подпоясываться, то им часто сложно дать ответ. Им вообще в первый момент просто непонятно, почему это нужно объяснять. И при этом ответ обязательно есть! Очень логичный — в системе ценностей и представлений об этом мире.
В-третьих, традиционная культура синкретична. Человек традиции вмещает в себя всю культуру целиком со всеми её направлениями и формами. Нет отдельных «специалистов по музыке», сеянию зерна или сказкам. Каждый умеет всё. И при этом каждое явление народной культуры — многофункционально. Нет отдельно форм досуга и норм труда — всё переплетается.
Традиционная культура — явление утраченное?
— Всё меняется. Меняются и формы культуры. Трудно представить сегодня людей в лаптях, водящих хороводы. Поменялся уклад, поменялись формы существования. Это нормально.
Жаль только, что современный обыватель представляет национальную культуру очень поверхностно — лишь частушки, матрёшки и балалайки. И причина утраты традиционности — прежде всего в изменении жизненного уклада, хозяйствования. Традиционная народная культура насквозь «пронизана» земледелием. Всё — вокруг земли-матушки, плодородия, идеи вечного возрождения. Как понять это сегодня нам, детям гипермаркетов? При этом, я вас уверяю, каждый из нас является носителем национальной культуры — в большей или меньшей степени, даже часто того не осознавая. Думаю, и вы предпочтёте не здороваться через порог, даже не зная тому объяснения, наверняка считаете, что «распоясаться» есть «вести себя неприлично» и непременно умываетесь перед сном и после сна. Просто потому, что так нужно.
Зачем нужна традиционная культура сегодня?
— Культурные традиции — форма сохранения и передачи самобытности. А ещё — это форма коммуникации и мир человеческих эмоций. Досадно, что большинство россиян знают назубок персонажи китайского календаря, дату Дня святого Валентина, песню Happy birthday to you и другие «глобальные» явления, но не ответят на вопрос «Когда и зачем следует петь про берёзку, которая во поле стояла?» или «Зачем нужна Масленица?». Возникает вопрос: вправе ли мы считать себя носителями великой национальной культуры? Поиск ответа даёт мне повод для размышлений и профессиональной деятельности много лет.
Кроме этого, приобщение к традиционной культуре обогащает нас. Если вы хоть раз поучаствовали в традиционном хороводе или многоголосном пении, почувствовали гармонию соучастия, то никогда не забудете ярких ощущений и захотите испытать эти чувства вновь. Традиционная народная культура удивительно коллективная и минимально эгоистична, предполагает со-существование, со-деятельность и со-творчество. И открывает нас для людей вокруг. Если представить, что в какой-то праздник во всём городе отключили электричество, не стало телевидения и интернета, то что нас будет объединять? Что мы будем делать — даже рядом с самыми близкими людьми? Мы уже не знаем, как вести себя без гаджетов. Наверное, без традиционной культуры можно обойтись, но что тогда является стержнем, можете сказать?
Например, экономический интерес.
— Разве может идея личного обогащения стать стержнем социума, объединить? Увы… Может институт семьи как фактор, скрепляющий общество. Но и здесь сегодня не всё просто. Недолговечность браков, эгоизм в отношениях полов и поколений. Мамы перестали петь колыбельные. Взамен — телевизор или гаджет. Что страшного? Возникает отчуждение матери и ребёнка, разрыв семейных связей. Может, потому у нас так много детских домов, судебных семейных разборок и одиноких стариков?
Есть ли смысл искусственно развивать и поддерживать традиционную культуру или такое стремление должно идти снизу?
— Мне кажется, что именно сейчас важна позиция и поддержка государства. Но по мере сил нужно делать то, что можешь лично ты. И у меня есть большая надежда, что период масштабного потребительства всё-таки будет преодолён.
Сегодня есть программы поддержки национальной культуры и проекты, направленные на её развитие. Цель Пермского дома народного творчества также направлена на сохранение нематериального культурного наследия края (обрядов, традиций, изготовления костюмов и предметов народного быта и т.д.).
Самая непростая задача — сделать предмет нашей с вами беседы интересным и доступным каждому, «вписать» в современную жизнь. Десятки наших проектов направлены именно на это: этнические, фольклорные, фестивальные — масштабные и камерные. Сам факт того, что такая среда существует, свидетельствует о возможности приобщения к народной культуре большого числа людей.
Хотелось бы, чтобы лидеры общественного мнения чаще обращались к традиционной культуре в своей обыденной жизни. Например, встреча иностранных делегаций в Китае в национальных костюмах считается нормой. Появление же наших политических лидеров в традиционной одежде трудно даже представить. А ведь последний русский император Николай II неплохо играл на балалайке…
А на волне патриотизма не проще вызвать интерес к народной культуре?
— Вообще, если бы у меня не было надежды на то, что такой интерес в нашем обществе обязательно возникнет, то я бы, наверное, выбрала иную профессию. Но сразу оговорюсь, что традиционная культура и национализм вещи несовместимые. И в деле сохранения нематериального культурного наследия хорошо бы избежать «ура-патриотизма». Мне кажется, что глубокие и искренние чувства обычно не бывают напоказ, ими не кичатся. И главным залогом патриотизма является интерес к самим себе и своим корням, а не восхищение самим собою.
В чём причины нашего пренебрежительного отношения к народной культуре?
— Думаю, это пренебрежение — результат разных процессов. На мой взгляд, мы сегодня переживаем своего рода период подросткового нигилизма — как некоторые тинейджеры, однажды обнаружив неидеальность родителей, какое-то время полностью отрицают их авторитет. Быть может, это разочарование поколения девяностых изменится: подростковый возраст скоро закончится, и мы иначе взглянем на нашу культуру? Как те подростки, что, повзрослев, начинают смотреть на собственных родителей иными глазами, принимая все их недостатки и изъяны, отдают дань истинными достоинствам.
Традиционная культура за прогресс и цивилизацию или предполагает откат к архаике?
— Я не очень люблю инокультурные примеры, но всё же — Инь и Ян по линейке разделить не получается. Также сложно чётко разделить традицию и прогресс в повседневности. Культура традиции — по своей сути консервативна. Но во все времена она впитывала в себя и новое, современное. Как, к примеру, в патриархальной семье, удел женщины, хранительницы очага, — соблюдение обычая. А уж мужчина — охотник, добытчик, путешественник, новатор и сторонник прогресса, любитель диковин.
Вот, к примеру, история времён Великой Отечественной войны. Один из суксунских заводчан шлёт письмо домой жене: «Я тут тебе корову купил. Доить не доил, но мычит приятно». Оказалось, отправил из Европы фисгармонию в подарок супруге. Представьте себе, что значило в то время доставить этот музыкальный инструмент из Европы в Суксун. Кстати, дом этот до сих пор цел и его традиционный интерьер по-прежнему украшает прогрессивный для того времени инструмент.
Или вот история дня сегодняшнего. Есть у нас объединение мастеров «Егошихинская мануфактура»: молодые рукодельницы занимаются реконструкцией традиционных костюмов, воспроизводя в точности и саму технологию производства ткани, и особенности кроя, и приёмы шитья. Это старомодное увлечение совершенно не мешает им пользоваться гаджетами и обсуждать свои открытия в блогах.
Традиционная культура сама по себе приемлет новые формы?
— Уж как наши да космонавты,
Все молоденькиё, все хорошенькиё.
Полятели да высоко, да полятели далеко.
Полятели далеко, до самого до солнышка.
Работали долго, работали сложно…
Эту песню сочинили жительницы одного белгородского села — в абсолютном соответствии с музыкальной и поэтической традицией села. Наверное, под большим впечатлением от успехов советской космонавтики. И её музыкальный строй абсолютно созвучен вековым южнорусским хороводам и старинным историческим песням про былинного «парня молодого» и «утушку луговую». А содержание песни — вполне современное. Притом это уникальное явление именно белгородской народной традиции — самобытной, имеющей свое лицо. И подобных примеров — масса. Здесь нет противоречий. Традиционная народная культура всегда «осваивала», принимала актуальное — но не бегом, не наспех, а степенно примеряя и вписывая в свои контексты.
В СМИ довольно широко был освещён ежегодный фестиваль «Весёлый коровяк» — это и есть будущее традиционной культуры, это её осовремененное содержание?
— Уж не думаете ли вы, что соревнования по метанию коровьих лепешёк было народной пермской забавой? Этот праздник — как раз один из примеров, попавших в цель маркетинговых ходов, способ выделиться и запомниться. Этакий вариант рекорда для Книги Гиннесса на деревенский манер или своего рода кунсткамера. Весело, беззаботно и ни о чём. Провели — и забыли.
Традиционная культура — это когда в деревне Бачманово с XIX века 26 июля (Гаврилов день) независимо от дня недели собираются селяне, идут на родник, купают коней, проводят службу и поют подобающие случаю песни. Почему они это делают? Потому что однажды, более ста лет назад, была страшная засуха, и в этот день собралось всё село, жители проделали то же, что сейчас делают их потомки, и засуха отступила. И по сей день делают это, чтобы всем была благость и достаток. Подобное и стоит считать настоящей традицией. Жители деревни её неуклонно соблюдают. Хотя в этой же деревне смотрят телевизор, есть клуб с массой вариантов проведения досуга. Но для людей этот праздник важен, потому что направлен на дальнейшее общее благополучие. А для туристов этот обычай — повод удивиться, покататься на «машине времени», заглянуть в старину. Ведь уходящий крестьянский быт теперь уже диковина для горожанина. Но совершенно иного порядка, нежели Осинский коровяк.
Возможно ли сохранить традиционную культуру при изменении самого уклада жизни человека?
— В целостном виде, конечно, нет. Основа традиционной народной культуры — уклад жизни земледельца, натуральное хозяйство. Но есть вещи, которые очень важны и нам нынешним, жителям больших городов и запертых на семь замков индивидуальных квартир. Чувство собственного достоинства, но не зазнайство, уважение к себе и старшим, умение ладить и общаться, умение преобразовывать пространство вокруг себя, умение подчинять и покоряться, уважительно относиться к лесу, зверю, птице. Искать простые ответы на сложные вопросы. А сколько мудрости в этнопедагогике! Впрочем, дети и народная педагогика — предмет отдельного разговора. Вырастив дочку, я точно знаю, как часто мне приходили на помощь подсказки моих экспедиционных визави, женщин, на чью долю пали годы тяжёлых лишений. И знаю, что самодельная, сшитая мной простецкая кукла — в противовес целлулоидной фигуристой красотке Барби-синди-долли — помогла моему ребёнку научиться любить и быть матерью. И дай Бог, чтобы она передала это своей малышке.
Беседовал Максим Черепанов
